Redécouvrir l'utopie

Ma è soprattutto in epoca moderna, sulla spinta dell’Umanesimo e del Rinascimento, che fioriscono una serie di pensatori e di relative pubblicazioni che diventano paradigmatici per tutto il pensiero utopico successivo. Nel 1516 Tommaso Moro, umanista, scrittore, politico e cattolico inglese, nella sua opera Utopia (termine che da allora identifica tutta la letteratura e saggistica che si riferisce a un luogo e una società ideale) descrive un’isola immaginaria in cui prolifica una società ideale basata sull’abolizione della proprietà privata e sulla tolleranza religiosa. E lo fa contrapponendo questa città perfetta alla città reale rappresentata dall’Inghilterra del suo tempo, dove disuguaglianza sociale e intolleranza religiosa sono la normalità.
Sulla stessa linea d’onda si colloca Ludovico Agostini con il suo dialogo La repubblica immaginaria (siamo verso la fine degli anni Ottanta del Cinquecento), in cui egli propone, in forma meno aperta rispetto a Moro, uno Stato utopico che “attui con rigorosa coerenza le istanze etiche e sociali della Controriforma”.

Molto più complessa, invece, è l’opera filosofica La città del sole del frate domenicano Tommaso Campanella, redatta secondo lo stile dialogico platonico, pubblicata dapprima a Firenze in volgare fiorentino e poi tradotta in latino e pubblicata a Francoforte nel 1623 con il titolo Civitas Solis. Idea reipublicae philosophicae.
In essa, oltre ad indicare una forma originale di gestione del potere (Il potere spirituale e temporale è esercitato da un Principe Sacerdote. Egli è assistito da altri tre principi: Sin, cioè la sapienza che si occupa delle scienze, Pon che si occupa della pace e della guerra e infine Mor, ovvero Amore, che si prende cura della procreazione, dell'educazione degli abitanti e del lavoro). C’è un’anticipazione ultramoderna delle idee di liberazione dal lavoro (gli abitanti lavorano per sole quattro ore al giorno poiché sono in grado di lavorare sia in modo intellettuale che pratico per tutta la durata delle quattro ore) proprie della nostra stretta contemporaneità.

Ma l’opera che maggiormente anticipa lo sviluppo e la funzione della tecnologia nella società ideale del futuro è senz’altro La nuova Atlantide del filosofo e saggista inglese Francesco Bacone, un racconto utopico incompiuto, scritto nel 1624 e pubblicato postumo nel 1626. È la storia di un gruppo di 51 viaggiatori che, partiti dal Perù per andare in Asia, naufragano nell’isola immaginaria di Bensalem.
Ed è proprio uno di questi naufraghi a raccontare la storia dei bensalemiti, gli abitanti originari dell’isola. Essi conoscono “molte cose delle nazioni del mondo, ma nessuno conosce loro”. E nella “Salomon’s House”, l’edificio più importante dell’isola, si dedicano ad esperimenti scientifici per controllare la natura e applicare le conoscenze acquisite per migliorare la società.
È sulla base di questi riferimenti culturali e, come sosteneva Franco Venturi nel suo Utopia e Riforma nell’Illuminismo, del recupero della tradizione repubblicana medioevale sopravvissuta ai margini dei grandi Stati assolutistici del Cinque e del Seicento che gli intellettuali del “secolo dei lumi” elaborano i loro progetti di Riforma e di Utopia e lo fanno con una critica puntuale alla realtà esistente a cui contrappongono la visione di un mondo migliore.

Precursore di ogni successiva utopia moderna e contemporanea è senz’altro Charles-Irénée Castel de Saint-Pierre, detto l'Abbé de Saint-Pierre, che nel 1711 pubblica l’opera Projet pour rendre la Paix Perpétuelle en Europe in cui propone l’istituzione di un’autorità sovranazionale, guidata dai rappresentanti dei vari Stati europei per risolvere i contrasti in ambito economico, politico e militare. Ma per fare questo essi dovranno accettare limiti alla propria sovranità e sottomettersi a leggi comuni.

L’opera dell’abate di Saint-Pierre fu ripresa da Jean-Jacques Rousseau su incarico di Madame Dupin di cui era segretario a Parigi. La celebre salonnière parigina, autrice di diversi scritti di natura filosofica e storica, gli chiese di riordinare le carte dell’abate in suo possesso per prepararne una nuova edizione.
Rousseau lo fece e dall’opera di riorganizzazione di quegli appunti derivò una serie di saggi, denominati Ecrits sur l’abbé de Saint-Pierre, nei quali il filosofo ginevrino espresse la sua contrarietà nei confronti della guerra come la peggiore manifestazione del diritto del più forte, in quel caso il sovrano, che decide per i suoi sudditi che sono costretti a prendervi parte pur non conoscendone né comprendendone le ragioni.

Rousseau giudica pertanto positivamente la proposta dell’abate affermando “mai progetto più grande, più bello e più utile ha occupato lo spirito umano, di quello di una pace perpetua e universale fra tutti i popoli dell’Europa; e mai un autore ha più meritato l’attenzione del pubblico, di colui che propone un sistema per mettere in esecuzione tale progetto”.
Ma si rende perfettamente conto della difficoltà di attuarlo in quanto i sovrani non rinunceranno mai ad abdicare al più piccolo dei loro poteri. E pertanto aggiunge: “Per realizzarlo sarebbe infatti necessario che la somma degli interessi particolari non prevalesse sull’interesse generale, e che ciascuno potesse vedere nel bene di tutti il bene maggiore sperabile per sé stesso”.

Emmanuel Kant, il filosofo del criticismo, nel 1795 - anno in cui con la pace di Basilea ebbe termine il conflitto tra Francia, Prussia e Assia-Kassel, in base alla quale Guglielmo II di Prussia riconobbe lo Stato rivoluzionario francese – scrisse, adottando la formula del “progetto” già utilizzata dall’Abate di Saint-Pierre e da Rousseau, Per la pace perpetua , un’opera di carattere fortemente illuministico.
Egli, convinto che quella pace fosse piuttosto una tregua bilaterale tra Stati con regimi politici opposti, pensò che quel suo pamphlet avrebbe potuto contribuire a trasformarla in una pace vera e propria che potesse durare nel tempo.

Il suo approccio al tema differisce da quello dell’Abate e di Rousseau in quanto si basa sull’elaborazione di principi filosofici e giuridici per giustificarne l’esigenza, mentre l’Abate propone concretamente un piano dettagliato per una futura unione europea che possa bandire per sempre la guerra tra gli Stati del continente.
Inoltre l’Abate si rivolge essenzialmente ai sovrani e invece Kant, che si riconosce nei principi della Rivoluzione Americana e di quella Francese, si rivolge a un pubblico più ampio, gli uomini di cultura e tutti i cittadini. Entrambi sono comunque convinti che la guerra sia un male e che per evitarla debba instaurarsi una fattiva collaborazione tra gli Stati per trovare soluzioni eque che garantiscano la pace.

Da segnalare, nello scritto di Kant, per la loro stringente attualità tre degli articoli preliminari per la pace perpetua fra Stati: il III (Gli eserciti permanenti devono col tempo del tutto cessare), il IV (Non si devono fare debiti pubblici in relazione a conflitti esterni dello Stato) e il VI (Nessuno Stato in guerra con un altro deve permettersi ostilità tali da rendere impossibile la fiducia reciproca nella pace futura).
E così anche quello che viene indicato nel Secondo Supplemento come Articolo segreto per la pace perpetua: “Le massime dei filosofi circa le condizioni che rendono possibile la pace pubblica devono essere prese in considerazione dagli Stati armati per la guerra”. Si ascoltino dunque i filosofi, gli uomini di cultura, prima di prendere decisioni affrettate in base a ragioni ideologiche o mercantilistiche.

L’Ottocento è il secolo in cui l’utopia esplode sia nel pensiero politico che nell’urbanistica. Se da un lato infatti prolifera la ricerca di sistemi sociali alternativi all’idea capitalistica improntata sul libero mercato, contemporaneamente l’urbanistica riprende quelle istanze che già a partire dall’antichità classica (abbiamo accennato a Ippodamo di Mileto) e poi soprattutto nel Rinascimento le fanno elaborare modelli di città conformi alle idee di riforma sociale in senso comunitario di alcuni pensatori.
E da questa interazione nascono due possibili modelli di progettazione: quello di un intervento rigeneratore delle realtà urbane esistenti oppure quello della loro progettazione ex novo, che Lewis Mumford definisce di “evasione”, come Saltaire in Inghilterra o il Familisterio di Guisa in Francia.

Per quel che riguarda le riforme sociali, nei primi anni del secolo svolgono un ruolo fondamentale i cosiddetti “socialisti utopisti”, in particolare Robert Owen, Claude-Henri de Saint-Simon e Charles Fourier.
Owen, dopo aver migliorato l’organizzazione sociale del lavoro e il benessere degli operai nelle sue filande di New Lanark, si fa promotore della realizzazione di piccole comunità di persone da realizzare nelle campagne inglesi in alternativa al caos delle città industriali. È sostanzialmente un imprenditore illuminato che dedica la sua vita al benessere di chi lavora per lui.

Il Saint-Simon è un convinto sostenitore della società industriale e un nemico giurato della società francese della Restaurazione. Egli contrappone la società dei produttori, borghesi, artigiani, operai e contadini a quella degli oziosi, cioè nobili, preti e militari, ed è convinto che solo la prima, se riesce a trovare un rapporto di cooperazione tra le sue diverse componenti, possa aprire un’epoca nuova  per l’umanità. Ma, forse perché deluso da questa difficile collaborazione, negli ultimi anni della sua vita si convince che solo un “Nuovo Cristianesimo” possa realizzare il suo sogno di uguaglianza tra tutti gli uomini.

Charles Fourier ha un approccio più scientifico al problema della nuova società capitalista. Egli critica il suo liberismo economico - la competizione imperfetta e per lo più immorale degli interessi individuali che la costituiscono - che, anziché portare benessere, ha aumentato il divario tra i ricchi e i poveri portandolo a livelli che neanche le società schiavistiche avevano mai raggiunto.
E sottolinea, modernamente, come non sia più il lavoro a fare i prezzi, ma il mondo della finanza e che tutto questo sia favorito da chi sta al potere in quanto espressione di quello stesso mondo. Per reagire a questa disumanizzazione sociale egli propone la costituzione  di “falansteri”, comunità di produzione in cui vivono 1800 persone, all’interno dei quali ognuno cambierà continuamente occupazione per evitare l’alienazione propria di un lavoro ripetitivo e sempre uguale.

Ma il socialismo utopistico non riesce a intaccare i cardini della rivoluzione borghese capitalista e le sue sono esperienze destinate a sparire con i loro promotori. Solo con l’avvento delle idee del cosiddetto “socialismo scientifico” inizia un’analisi critica  dei meccanismi economici su cui si basava la società capitalista dell’epoca e si cerca di trovare le soluzioni rivoluzionarie per cambiarli a beneficio dei lavoratori, il cosiddetto proletariato.
I primi a porre il problema in questi termini sono Karl Marx e Friedrich Engels : essi propongono una lettura della Storia nei termini di quella che definiscono la “lotta di classe”, in quanto in tutte le epoche c’è sempre stato il contrasto tra un’élite dominante e il resto della popolazione, priva di diritti e ai limiti della sopravvivenza.

Nell’epoca contemporanea tale contrasto è rappresentato dalla borghesia capitalista da una parte, che detiene i mezzi di produzione scaturiti dalla Rivoluzione Industriale, e il proletariato, cioè tutti coloro che devono prestare il loro lavoro in cambio di un salario. Salario che rappresenta una parte minima del valore del loro lavoro giornaliero, in quanto la maggior parte di esso rimane all’impresario capitalista sotto forma di quello che viene definito “profitto”.
Secondo Marx ed Engels, se i lavoratori di tutto il mondo prendessero coscienza del loro diritto a godere legittimamente di una parte sostanziosa di quel profitto, si unirebbero per rovesciare il sistema capitalista e fondare una società ugualitaria senza più sfruttamento dell’uomo sull’uomo.

Quella di Marx era un’effettiva analisi scientifica del sistema capitalista, utilizzata in seguito anche da pensatori liberali du XX° secolo (come fa Dahrendorf, pur criticandolo), ma era così scientifica che non teneva conto della tendenza della maggioranza degli uomini ad affidarsi più all’istinto animale che alla propria mente (lasciamo perdere “coscienza” e addirittura “di classe”, termine utilizzato a iosa dai marxisti), istinto che è ben rappresentato nell’homo homini lupus di hobbesiana memoria.
Istinto del predatore, di quello che vuole tutto per sé e per ottenerlo è disponibile a vendersi e comunque a schiacciare l’Altro. Le buone azioni, al limite del sacrificio, appartengono a poche persone sulla faccia della terra e ciò che fanno per lo più non interessa a nessuno.

È quello che del resto sta succedendo oggi nel mondo in cui le utopie neppure vengono pensate, sono al di fuori del sentire comune, e i drammi epocali che stanno accadendo sono ridotti per la stragrande maggioranza di noi a immagini televisive o del web angoscianti, ma in fondo lontane. Immagini che dovrebbero suscitare quella parte idealmente utopica che c’è in ciascuno di noi e mettere in moto un movimento di opinione tale da condizionare l’inerzia dei governi per lo più reticenti e restii a schierarsi dalla parte del buon senso e della pietà. Quella vera, che non è commiserazione, ma è fatta di atti concreti per scongiurare il male di chiunque lo soffra.
 
Forse avremmo proprio bisogno di riscoprire le varie utopie della Storia, di prendere esempio da tutti coloro che o con il pensiero o con atti concreti hanno cercato di dare una soluzione al male di vivere dell’uomo, a quella perenne angoscia che lo attanaglia quando deve decidere del suo destino. Perché il destino non è affatto imperscrutabile, o se mai lo è per certi fatti concreti che possono accaderci, ma è una nostra scelta quando decidiamo tra il bene e il male, se vogliamo pensare soltanto a noi stessi o anche un po’ agli altri.
Perché “non c’è alcuna sensazione al mondo che possa riempire di gioia come un ideale. Uno può cercare di farsi tutte le ragioni private che vuole, ma alla fine, di fronte alla coscienza, rimane con un pugno di mosche in mano, ché nessun bene materiale goduto egoisticamente può dare davvero soddisfazione. Rispondere alla richiesta di un altro che ci chiede aiuto, accoglierlo tra le nostre braccia, è l’unico gesto che dà un senso alla vita di un uomo”.